domingo, 12 de abril de 2026

ROMA 2023 d.C. (In-Verso Edicions de Poesía, Barcelona, 2026)

 En las catacumbas de las palabras

 Por Silvia N. Barei

 Los caminos del mundo

 ¿Cómo se cuenta la historia de una ciudad que fue centro de un imperio? ¿Cómo se recoge la historia de sus hombres desde el más sabio, al más poderoso, al más infame? ¿Cómo emergen los escombros del pasado entre las piedras del presente? Y la pregunta fundamental que está formulada en este poemario de Antonio Tello, Roma 2023 d.C.: ¿Qué sentido tiene nuestro permanente  deambular por el mundo y nuestro hacer de ello una práctica de escritura?

Y esta pregunta y en el caso de este poemario tiene una primera respuesta muy convencional: “Todos los caminos conducen a Roma”,  frase del emperador Augusto en el Foro de la Antigua Roma. Porque la ciudad Imperial marcaba el punto de llegada de todas las calzadas del imperio antiguo.

Lo que no dijo Augusto es que esos mismos caminos parten de Roma hacia el resto del mundo y llevan a otros márgenes, otras historias, otras lenguas, otras tensiones y otras fragilidades. Movimiento que los romanos no parecían advertir aún en su afán de llevar “la civilización " al mundo. Movimiento que es el centro de este poetizar.

Algo inesperado empieza a ocurrir cuando vamos a Roma, cuando deambulamos leyendo Roma, 2023 d.C., cuando aparecemos en otras tierras u otros tiempos

De pronto se nos vinculan el aquí y el allá, el antes y el ahora, lo exterior y lo interior, el abrigo y la intemperie en un viaje que es el de Odiseo o el de Dante sin el propósito de llegar a un puerto o a un Cielo y más bien con la desconcertante comprobación de que nada es como lo pensábamos. Tampoco permanece igual el viajero, el caminante, el desplazado, el exiliado, el escribiente y sus emociones. Un camino de la vida que llega al año 2023 en que se escribe este poemario: “Como aquel a quien señalaste en la frente, desde/ entonces camino de una nación a otra, de un/ continente a otro sin hallar lugar en el mundo./El mundo. El mundo es un laberinto al que entras /sin un hilo que acuerde tus huellas…”

 A medida que el poeta camina por Roma se iluminan distintas escenas para este hombre que vuelve -del sur al norte del mundo- a buscar el mito y la Historia  pero fundamentalmente que hace de la travesía , del encuentro  con otras gentes, su desconsuelo, el anclaje de los sueños y las pesadillas de la historia, su deambular por dunas de arena y  laberintos, “en el hueco de las siete /colinas erizadas de pinos y en la plaza/ dura de gárgolas empinadas vestidas de/ santos, cerré los ojos para sentirte…”

La ciudad mítica depara a cada uno de los personajes -no solo al poeta que los nombra- su propia  “noche oscura del alma”: “Y, en  esa orfandad sin fondo en la que caigo /elevándome hacia lo profundo,/ es que escribo y la escritura es un torbellino de signos /que atormenta el alma, una escalera de/ caracol que cuelga del vacío sin que pueda /descifrar la escala de tu ser. Noche. Noche.

 

Lo sagrado y lo profano

 

Un hombre pinta acostado en un andamio el techo de una capilla famosa, lugar en el que cincela todas las preguntas. Pinta a otros hombres, pinta el mundo, pinta una escena mítica en la que no cree y crea él mismo, su primer hombre: “En el firmamento de la capilla Sixtina, /un anciano crea con el dedo al primer hombre. /Imagen y semejanza uno del otro. /Antes, en el Principio, todo era oscuridad, silencio y quietud. / El silencio absoluto prevalecía hasta que el verbo estalló

 Y la memoria del poema vuelve no al hombre que fue creado de barro sino a aquel que pintó el  techo de sus primeras cavernas  y empezó a ver el mundo a través del lenguaje del arte, “soñó y creó otros mundos / que el día o la noche devoraban. /Nada parecía evitar la fugacidad de lo creado hasta /que la onda expansiva del estallido alcanzó/ los confines del cuerpo/ y generó figuras que /sonaban como las palabras …”

 

Las palabras de esas cavernas llegan como “ríos de piedra que desaguan en una ciudad eterna” y la Roma del ayer y del hoy se dan la mano con crueldad recobrada : “En  el circo de las siete colinas se alza/ la antigua urbe, que, con su mirada, petrificó/la mujer de la cabellera de sierpes verdes./Sobre sus techos reptan francotiradores que /miran el ajetreo urbano y a indigentes que /duermen en los cajeros automáticos o arden /junto a contenedores de basura y, de/ tanto en tanto, fijan un blanco y disparan.

 

Cristo y Nerón, el mito y la historia, lo sagrado y lo profano, los ángeles  y los lobos y hasta ángeles vueltos lobos: “Verá a los ángeles degollar sin piedad las crías de los infieles…”, rara  intensidad de una travesía terrenal donde se asoman los bordes de lo sagrado, no como un absoluto sino como el sentido mismo del poetizar.

Los recorridos por la historia no coinciden necesariamente con una cronología sino con acontecimientos que por su magnitud iluminan el sentido de una época: el incendio de Roma, los cristianos, el circo, la Capilla Sixtina, la Inquisición, las pirámides mesoamericanas, los crímenes de la evangelización y de las guerras,  la presencia incomprensible de lo sagrado en una insoportable dimensión que atraviesa la Historia: la de la maldad humana,  en un mundo siempre sometido/ al imperio de la injusticia y el sinsentido…”

 

El,poemario nos trae una atmósfera llena de presagios en una frontera con un olvido de lo sagrado donde los hombres parecen haber ido más allá de los dioses y los dioses se hacen hombres que viven en la tierra con un cuerpo donde la muerte puede asentarse.

 

Justicia y redención, padecimiento y venganza, destrucción y renacimiento de lo humano. En las catacumbas de las palabras se tematiza el pasado pero se lee también el presente como una especie de relato insomne. Historias que han de repetirse a lo largo de la Historia. Por ello, las imágenes se escapan de tiempos antiguos que se deshicieron y sin embargo, desde sus propias sombras vienen al encuentro del presente.

 ¿Es aquí donde se pierde toda esperanza?”, se pregunta el poeta y su pregunta remite al Dante de “lasciate ogni speranza voi ch’entrate”, y los 33 cantos de Roma (número cabalístico) nos vuelven a los 33 de cada una de las tres partes de la Commedia.

Si Dante inventó un lenguaje para atravesar el infierno del mundo medieval y llegar, tal vez,  a un lugar de amor consagrado, Roma 2023 d.C. reconoce que lo sagrado está en el atisbo de la fragilidad de lo humano, la endeblez de su condición amorosa o el exilio de ella y por lo tanto, exilio del propio lenguaje que puede decirla.

La poesía (o lo poético) se nos presenta en Roma, 2023 d.C. como balance o balanza llamada a pesar y pensar hombre y cultura y también como persecución de figuras, sitios, rostros, diálogos que, sumergidos en el tiempo aúnan desconsuelo y resurrección en los modos de un lenguaje que trae el pasado sin desmarcarse del espíritu de un nuevo siglo de condición crepuscular .

¿Es Roma un lugar a dónde llegar y de dónde partir? Lo es en alguna medida como centro geográfico y cultural del mundo occidental, pero lo es seguramente como topoi escritural “
que se vale de los recursos retóricos de la poesía para profundizar en el conocimiento de la condición humana y de esa realidad que trasciende lo evidente”, nos dice Tello en un reportaje reciente.

 Dos preguntas que suelo hacerme y que este libro de poemas trata de responder mientras su palabra deambula, en 2023,  por las calles de Roma: ¿Sobre qué pérdida de condición humana se asienta la actual violencia de unos contra otros?; ¿Sobre qué trasfondo de sentido una cultura puede reconocer sus milagros y sus barbaries?


LA PIEL DEL FAUNO (Ediciones del Callejón, Los Hornillos, 2025)


 

Tres notas hacia La piel del fauno (prólogo)

Por José Di Marco

 

0.

En la Antigua Grecia, el aulós era un instrumento musical de viento que consistía en dos tubos de caña y la lira, un instrumento de cuerdas. Marsias, un fauno que se destacaba en el dominio del aulós, desafió a Apolo, experto en el manejo de la lira, a un certamen musical cuyo jurado serían las Musas. En la contienda entre ambos, el dios advirtió el talento supremo de su contrincante y recurrió a un ardid para vencerlo: empleó la voz como complemento. A pesar de las protestas de Marsias, las Musas le otorgaron la victoria a Apolo quien ordenó que se lo despellejara y colgara boca abajo en un pino a modo de escarmiento para todas las criaturas que osaren desafiar la potestad de un dios.

 

1.

Desde su título, el reciente poemario de Antonio Tello evoca la figura de Marsias, la que viene a representar –con todos los atenuantes y las vacilaciones con que esa acción se ve afectada por la ambigüedad propia del discurso poético- tanto la del poeta como la de la condición humana en las penurias del presente.

El fauno es un personaje, y en los fragmentos que componen el poema –y son más de 50- se narra una historia que lo tiene como protagonista la que va de la sombra a la luz, del dolor al alivio, del desamparo al cobijo. En ese decurso, creciente y afirmativo, el amor y el canto se constituyen en modos de la resistencia y la memoria que confrontan, para imponerse, con las penumbras de la muerte y el olvido. Y, asimismo, es una voz lacerada y lúcida, elegíaca e imprecatoria, que pronuncia, acomodándose a las cadencias del endecasílabo, versos de un lirismo estremecedor. Entonces, cuando habla el fauno, cuando toma la palabra y comanda los versos, la tonalidad del poemario se torna eminentemente lírica.

Käte Hamburger nos enseñó que el yo del poema, a diferencia del que prevalece en la ficción, es autobiográfico. Entonces, uno podría conjeturar que, bajo la máscara de una figura mitológica, el autor (el poeta) está escribiendo –contando y cantando- sus desdichas y anhelos personales. Pero, en la poesía de Tello (acaso apropiándose de una consigna con que el feminismo abrevia sus batallas culturales) lo personal es político, es decir: lo íntimo deviene comunitario y alcanza un interés más amplio y complejo que la expresión de las desazones recoletas e individuales. Entonces, los padecimientos y afanes del fauno (que equivaldrían a los del poeta) hablan también de los tormentos y aspiraciones de un colectivo (que podría identificarse con el destino de la humanidad toda) en el contexto de una época ominosa.

Vayamos al comienzo de La piel del fauno: “¿Cómo pronunciar el día y que su luz/ me aleje de esta oscuridad?”. Se trata de una pregunta encabalgada en dos versos que profiere menos un interrogante retórico que una súplica. Pongamos la atención en el adverbio: es una petición por la forma, por el modo de hacer, por una resolución estilística. En su conjunto, el poemario es una respuesta tan bella como eficaz a esa demanda que excede el ámbito de las circunstancias autobiográficas: para proferir la luminosidad hay que encender las palabras y abrir un mundo. Y Tello hace eso.

2.

Desnudo, abandonado, aturdido por las perturbaciones de una época en la que el sinsentido se impone, el fauno despellejado es el protagonista del poema y a veces (en ciertos fragmentos que no exceden la extensión de un único verso) la voz que enuncia, con un tono desgarrador, las afirmaciones y preguntas incontestadas que lo escanden. Interrogaciones sin respuestas; asertos que confirman el desamparo. El fauno no tiene con quien hablar, salvo con su propia palabra, con el silencio que se deja oír como una ausencia atronadora. Por eso, ante la mudez que se impone, escribe y canta.

Castigado (y abandonado) por los dioses –que en la poética de Tello encarnan el poder desmedido y la violencia devastadora-, el fauno atestigua, en medio de escenas apocalípticas (que recuerdan, por ejemplo, las de La noche yerma), la desolación, el olvido y la injusticia. Refugiado en el bosque, ensaya un canto lastimoso y melancólico, un gesto de resistencia y denuncia que, no obstante, roza, en más de una ocasión, los fulgores de la esperanza.

Como en sus anteriores libros de poesía (como en el conjunto de su producción literaria), Tello crea un universo autónomo, densamente simbólico en el que las referencias explícitas están obliteradas; el simbolismo (con sus veladuras del sentido, con su propensión al hermetismo, con un lenguaje pleno de sugerencias y evocaciones) constituye el cimiento estético en que se apoya el estilo ceñido y, a la vez, esplendente con que el autor escribe este libro.

3.

“¿Hay alguien ahí? ¿Hay alguien ahí? ¿Nadie?”. En la insistencia inherente a esta acumulación de interrogaciones se expresa, con desilusión, el nihilismo, la incomunicación, la falta de solidaridad, elementos de una cosmovisión epocal que La piel del fauno afronta e interpela. Asimismo, en ese obstinado encadenamiento de preguntas, el poeta inquiere por las condiciones de legibilidad de La piel del fauno, más aún: por el tipo de lector (de lectora) al que se destinan sus versos. ¿Quién, quiénes, se atreverían a leer este libro para el cual la poesía resulta una suerte de anacronismo apasionado, una mixtura de palabras calcinadas, ardientes y fulgurantes para las que el mundo es un enigma insoluble y la poesía misma una escritura y un canto que lo desafía y lo multiplica como si de ello dependiera su supervivencia y la de la especie humana y la del arte mismo?


domingo, 4 de mayo de 2025

ODISEO EN EL JARDÍN DE DOÑA PABLA, de Antonio Tello (Ediciones del Callejón, 2025)


 


HÖLDERLIN DESPUÉS DE HÖLDERLIN (EL POETA Y EL PROFETA)

Sabrá el poeta austral que de él hablo cuando advierta que he entendido su destino de poeta no menos que de profeta. Y a hermanarlo me apresuro con el poeta de los poetas (Hölderlin), porque es él igualmente el poeta de los poetas cuando sus obras abro y a su torrente me arrojo seguro de seguir el mejor curso. Con aquel alemán, así como con tantos ya únicos en la poesía; con la poesía única; con él, único y regalador de su unicidad, no importa más a qué lugar dirigirse, pues estar con ellos ya es llegar adonde haya querido la buena suerte.
Dicen que "quien se limite a aspirar el perfume de esta flor mía no llegará a conocerla, pero tampoco la conocerá quien la corte sólo para aprender de ella" (Hölderlin en "Hiperión"); y que "si la semilla contiene la flor, la escritura contiene la palabra. Ambas, semilla y escritura, son grafías de la vida" (Antonio Tello en "Odiseo en el jardín de doña Pabla").
Por Jorge Rodríguez Hidalgo

ODISEO EN EL JARDÍN DE DOÑA PABLA (Ediciones del Callejón, 2025)


Un retorno dulcísimo buscas, preclaro Odiseo, mas un dios te lo hará trabajoso…

Odisea: Homero.
1.-
Doña Pabla es la madre del poeta. Y el poeta ha querido trasladar un remotísimo pasado imaginario al jardín de quien lo trajo al mundo para crear la metáfora del destino elegido en la medida que representa la tierra y el hogar, como el mismo hijo ha dicho en el zaguán de este libro.
Una lectura de esta travesía verbal de Antonio Tello nos conduce a Homero, nos lo presenta autor de aquella Odisea en la que Ulises lucha por retornar a su Ítaca donde lo espera su mujer Penélope. Durante el viaje de retorno le suceden muchas aventuras que él logra superar, mientras en su memoria, colmada por la del poeta de hoy, florece un jardín, que sería la tierra, el patio, el solar, la patria, el país donde están sus amores.
La escritura de este libro va en dos voces. Una que hace de narrador y otra que se expresa como personaje que, a su vez, se multiplica en otras voces citadas por quien va construyendo el relato de un viaje de regreso al jardín de la madre, seguramente en Córdoba, Argentina, esa suerte de Ítaca, isla añorada por quien se desdobla y se convierte en Ulises, en ese Odiseo que sufre todos los rigores y castigos de los dioses, sirenas y fantasmas de ayer y hoy y de los fenómenos de la naturaleza impulsados por el poder de los cielos y por los yerros terrenales.
No se puede dejar de señalar el carácter crítico de este paseo por la existencia de un personaje que se refleja con los sucesos que hoy acontecen en nuestros países. El éxodo, la expatriación, el asilo, el acoso, esa odisea que ha convertido a nuestra América en tierra de dolor.
El jardín de doña Pabla sería esa isla soñada, esa metáfora imperdible a la que se desea retornar.
2.-
Este viaje poético de Antonio Tello es un palabreo con la Odisea de Homero.
Penélope teje y desteje la espera, como afirma Tello, quien entre aforismos y narraciones evocadoras de los personajes la mítica clásica entra y sale del jardín de la madre, paraíso que se recobra mediante estas páginas en las que poema y prosa revisan el pasado y la actualidad a través de dos instantes verbales en los que los géneros literarios califican para hablar de un artefacto artístico del Odiseo, ese reflejo errante que alude a Ulises, de quien dice:
El amor de Náusicaa salvó a Odiseo del naufragio de la vejez y con sus caricias le hizo oír en la arena la música de los dioses.
En este palabreo el narrador destaca que La voz emancipada no olvida la lengua materna,
al referirse al emigrado, al expatriado que no olvida su acento, su origen y raíz, y así La flor es presente de la raíz que se resiste al olvido que contiene la semilla…,
y como teoría poética, como reflexión: …todo relato es fragmento ilusorio de un todo.
Asentamiento del ser, la tierra y el cielo, pero sobre todo el jardín, ese edén que seguirá siendo la parcela donde crecen esas flores: El jardín es la isla donde habitan mis padres.
Referencia directa a la Odisea en estas palabras:
Quien nunca ha abandonado Ítaca ignora que ella no existe; no sabe que la isla que habita es otra.
3.-
Cada expresión que brota de la boca del poeta es una definición, un aforismo, un testimonio de que su legado no sólo se basa en la antigüedad sino en el tiempo que vive y vivirá como riesgoso contador de historias:
Quizás escribir es caminar sobre las aguas.
4.-
Un aforismo que resume el contenido de este libro:
El apátrida sabe que la vida nos sonríe con los mismos dientes que nos devora.
E insiste en la duda acerca de la condición del humano ser como sujeto libre:
La libertad del hombre no es natural. El hombre no es libre por naturaleza sino porque, consciente de su ser, puede decir, acordar y construir su libertad.
Y esa duda convertida en afirmación recae sobre potestades creadas por ese mismo hombre:
Los dioses son máscaras de la violencia; el terror que inspiran convierte a los seres humanos en reos del miedo.
Cierra este viaje con el texto El sueño de Homero, del que dice:
La voz del poeta –ha de ser- voz emancipada, libre. La voz del poeta es ajena al parlamento de los necios.
La voz del impostor no acuerda con la verdad. Desafina.
Odiseo, finalmente, ha dejado de soñar y ha arribado al jardín de Penélope, a su Ítaca natal, al jardín de la madre que teje la espera forjado por los sueños.
Este es un texto que podría ser una buena herramienta para ser llevada al teatro.


Crónicas del olvido 

Alberto Hernández 

martes, 31 de octubre de 2023

ASTEROIDES, Antonio Tello

 



Crónicas del Olvido


UN POETA EN LA INTEMPERIE DEL MUNDO
Por Alberto Hernández, crítico venezolano.
1.-
El verbo es la patria, dice una voz que viaja por este libro. Antonio Tello se reconoce en la lengua que habla, en la que lo construye cada vez que escribe un poema. Esa patria, lejana, anidada en las venas, sigue latente en cada verso que ocurre en este libro.
La definición asteroide implica una visión aérea, una rotación, un viaje elíptico, redondo o conducido por un universo que desconocemos. Ocurre que somos asteroides, que estamos sometidos a esa patria que se nos hizo lejos, tardía en la forma de recordarla o tenerla en el cuerpo, la otra patria: el cuerpo como texto que define lo que no somos, porque somos más adentro que clima exterior.
Antonio Tello es un poeta sacudido por la intemperie del mundo. Su poesía, de una belleza que conmueve, nos conduce hacia diversos paisajes, pero sobre todo hacia el interior humano.
2.-
Las palabras giran alrededor del poema. Son la poesía. La luz que emana de sus cuerpos irradia sobre la pupila de quien se asigna una persona. Una primera que habla desde su extranjería, desde la lejana visión del retorno a la tierra madre.
Recogernos en estos poemas implica hacernos parte de ese territorio donde el autor abriga la esperanza de recuperar la patria, hacer de las palabras, de la poesía, el único lugar donde sea posible respirarla, vivirla. No ser un extraño.
“Yo soy ese extranjero que mañana regresará a la patria
(…) Yo soy ese poeta que hundió en la tierra la palabra y he olvidado
El lugar (…) Yo soy el náufrago sin mares…”
Así comienza su navegación. Su rotación alrededor de una poética en la que los restos del mundo aparecen como parte de sus inquietudes. Así sus pérdidas, sus olvidos para recuperarlos con el eco que siempre lleva en su interior.
Y así sigue su viaje en el espacio de la página donde reposan
“las palabras que se quedan/ mientras avanzo/ (por)
paisajes que nunca conoceré.
Ser parte de lo que ha quedado de esas rotaciones existenciales, de esos desasosiegos lo impulsa a afirmar que:
“Sí, soy esa piedra entre las ruinas”
3.-
Del yo rotundo a la mirada en el otro, del otro compulsivo, arrastrado por las pérdidas, por la realidad de fuerzas extremas:
“Tanta ira, tanta violencia, tanta patria y al final todo se reduce a este diario naufragio”.
la voz que habla, la que escribe es también parte de un desahogo: “…el vértigo que nos abisma”,
aquí el yo se vierte plural para luego avistar un paisaje donde la poesía se hace de un lirismo aforístico: “La naturaleza del viento es la caricia”.
Y llega a preguntarse con todo el afán, el ahínco, la fuerza de quien se siente dopado por el silencio:
“¿Qué clase de versos son estos/ que vuelan de un continente a otro/ y nada dicen del abismo?”.
4.-
En plena intemperie, Antonio Tello sigue indagando, sin sosiego pregunta en una suerte de un extravío vital:
“¿Entro o salgo? ¿En que lado del umbral me encuentro?”.
Le queda su cuerpo astral, el asteroide que es como humano ser, como destino incierto, como resto de planeta verbal:
“…el cuerpo que nos queda…”
y
“La patria de los poetas es el corazón (…)”
Luego personaliza su región física, su revelado planeta acompañado:
“…soy la hierba bajo tu cuerpo”.
5.-
En la segunda parte del libro: “Cinturón de asteroides” resalta otra pregunta:
“Qué clase de realidad nos esclaviza?”,
y retorna a su adentro filosófico, reflexivo:
“…sin voz sombra/ sin cuerpo un latido que se extingue”.
Para afirmar con ánimo casi cartesiano:
“Sí, soy ese que piensa, que resiste…”,
Vuelve al plural: “Somos ese que grita”.
Esta es una poética de muchas aristas, pero sobre todo de una en la que el dolor por un país, digamos, por un desolvido, insiste en no desviarse. Por eso, el poeta se pregunta desde su experiencia:
“¿En qué piensa un exiliado?”.
Las respuestas podrían ser muchas. El poema rasguña, se mueve entre tantas asperezas, entre la sombra y la luz, entre el yo y el nosotros.
Estos asteroides seguirán rotando entre tanto espacio, mientras la voz de Antonio Tello crece como un planeta.

lunes, 30 de octubre de 2023

SANGRE ACOMPASADA, Silvia N. Barei

 


"Sangre acompasada" (Argos / Babel, Córdoba, y Reflet de Lettres, París, 2023) consagra a Silvia N. Barei no sólo como una ensayista inteligente y lúcida a la hora de abordar la crítica literaria[i] y la cultura y los hechos culturales[ii], sino también como una de las mayores poetas argentinas contemporáneas, desde la publicación de su primer libro de poemas en 1992, “Que no quiebre el conjuro la palabra”.

En “2001”, poema de “Animal ciego”[iii], Barei informa de una clave de su poética cuando escribe “No se trata de lo que uno cree estar viendo […] no se trata de lo que uno cree no estar entendiendo […] Se trata de reconocerse en la propia sombra / entre las sillas y la mesa vacía / mientras unos llaman y otros se despiden / en estos tiempos que queman / tiempos / en que algún comienzo estará por suceder”. De este modo, la poeta expresa la necesidad de saber quiénes somos atravesando la realidad evidente y descubriendo esa otra realidad “que las sombras ocultan”, en palabras de Emanuel Lévinas.

En “Sangre acompasada”, Silvia N. Barei penetra las sombras con el impulso rítmico y armónico que le da el corazón tomando para sí el verso del chileno Oliver Welden – “El corazón es un músculo de sangre acompasada”, que figura a modo de epígrafe en el inicio de la primera parte del libro. Esta cita es asimismo el punto de partida con el que Barei recorrerá y enlazará los sentimientos de desarraigo y desolación que provocan los desterramientos haciéndolos suyos a través del recuerdo débil e inestable, acaso conjetura visual, que le provoca una vieja fotografía de su abuelo, a quien nombra “el padre de mi padre”, como para testimoniar en el aire la secuencia de las generaciones en el tiempo. 

Es así como la poeta empieza a dibujar el mapa de la extrañeza, a topografiar un territorio abandonado, (¿una patria?), sujeto a la añoranza. Una añoranza acompasada por la imperiosa necesidad de ganarse el sustento familiar con el sudor de la frente del zapatero o del hortelano, que al final del día habrá recibido sólo cinco pesos: “Suficiente para el pan de hoy / Suficiente para ir con la cabeza en alto” mientras “el amor se desviste / como una superficie rizada por el viento / como un cerco de arena”. 

Y en este hacer, en este luchar por la supervivencia, empieza la vida, nos dice Barei, como un milagro existencial suspendido entre dos orillas, “bajo la engañosa transparencia de la luz / de este sueño”. Un sueño del que apenas resta una memoria borrosa habitada por paisajes y patrias a las que nunca se volverá, porque no hay caminos de vuelta al lugar de donde se ha partido (“no hay camino que nos traiga de vuelta”), salvo la equívoca creencia de no haberse ido. Salvo un baúl de herramientas perdidas, en el que, como una caracola, los herederos oyen o pueden oír el oleaje de un mar o el rumor de la tierra de un país desconocido o los pasos de un abuelo, el exiliado de la guerra o del hambre, sonando “en la extensión quieta de la casa” cada mañana o fragmentos de una reiterada mañana.

“Sangre acompasada” es un bello y desolador libro de Silvia N. Barei sobre la extranjeridad existencial y la acompasada extrañeza vital del ser humano y de las cosas que no se ven en el mundo y que constituyen la dramática realidad oculta por las sombras, pero que sentimos con cada latido del corazón. Un libro que obra como un mandato del mar, cuyo sonido es como el irresistible canto de las sirenas que atrae al ser hacia el atávico e inefable sueño del origen. 



[i] Teoría de la crítica, Alción, Córdoba, 1998.]

[ii] Literatura e industria cultural, con Beatriz Ammann, Premio Ensayo del Fondo Nacional de las Artes, 1987; Culturas en conflicto, Ferreyra Editor, Córdoba, 2012

[iii] Animal ciego, Alción, Córdoba, 2017.

sábado, 28 de octubre de 2023

PALTAS (Y OTROS POEMAS), José Di Marco

 



Grabado de portada Nicolás Zulberti - Colectivo Glauce Baldovín, Río Cuarto, 2023. Edic. única de 50 ejemplares, firmados por el autor.

 Ya en su primer poemario, “Mundo sublunar” (2006), José Di Marco revelaba una fuerte personalidad. Este libro, como escribí en su momento[i], “es un diálogo íntimo entre el alma y el cosmos situados en ese inefable lugar donde el silencio y la vida no pueden evitar la fugacidad y el caos. Un lugar en el espacio/tiempo donde el presente es una intermitencia y el poema un efecto que ofrece «una perspectiva inédita de las cosas»”.

En sus libros siguientes –“Una música anterior” (2010) y “Lo que pudo ser” (2018)- el poeta ahonda este diálogo valiéndose de un lenguaje que, a veces, se convierte en «piedra ciega» cuando las cosas reclaman «su nombre propio» y lo obligan a descreer y situarse «a la altura del zócalo / para darse una visión del mundo». Una visión del mundo tan rigurosa que el poema resulta un pentagrama que puede leerse y escucharse con sentido único. Una música anterior que en esta pequeña joya poética que es “Paltas (Y otros poemas)” suena con nitidez.

El libro, con ilustración de portada a cargo de Nicolás Zulberti, cuyos danzantes parecen escapados de “La danza”, de Henri Matisse, precisa la poética de Di Marco hasta el punto de inducir al lector a pensar que su cometido es el lenguaje. Pero, en una reciente entrevista[ii], el mismo poeta da la clave al confesar su admiración por el filósofo Ludwig Wittgenstein. José Di Marco no habla del lenguaje. Como en sus libros precedentes, José Di Marco trata del mundo vuelto “una sala de terapia intensiva”, y revela el perenne diálogo entre la existencia y los existentes “haciendo nada más que poesía”, que es la expresión más radical del lenguaje. Un lenguaje que al asumir la fragilidad y las debilidades humanas no puede evitar en su decir los efectos -la malversación de las palabras, la confusión de los sentidos, la falsificación de la verdad, la violencia de las bestias, etc.- de “una lengua en estado de quiebra”, que nos hace vulnerables y fugaces, “un texto lábil, que cada uno escribe a su manera”.

Y es así como aparecen los paisajes extraños, acaso los mismos que percibe ese perro de ojo lastimado, que se muestran como vías de escape y confusión –“un mapa trazado con los pliegues del silencio y la desdicha”- de un mundo que, al ser mal dicho, se ha vuelto inhabitable obligando a que cada uno se hable “para adentro con el hueco que somos”.

Sí, nos dice el poeta, en este mundo somos “criadores de ojos”, una suerte de Prometeos encadenados a la roca de una realidad exponiendo los hígados –“la noche transitoria”- al poder insaciable que devora los sueños y las visiones. Es el punto donde todo se desvanece. Hasta la escritura que sustenta el poema, hasta la lengua del amor, esa lengua que todos hablan y nadie entiende, tal vez porque sus signos y sus sentidos escapan del mundo, de la lengua en quiebra. Y, al cabo, hablamos solos en una casa abandonada, en un mundo deshabitado, donde apenas persisten los recuerdos de un padre, de una madre, de un hijo, de una pareja que danza desnuda con los ecos de una “música anterior” al latido de sus corazones. En esto consiste el desamparo del yo, que, despojado de emocionalidad romántica, traspasa los límites biográficos para trascender al yo común que nos concierne como especie angustiada por la extrañeza existencial. Es este yo desnudo quien explora la tierra de nadie del lenguaje, sus territorios fronterizos donde campean las últimas luces de sentido que alumbran las metáforas de lo imposible. Esta es la naturaleza del yo poético que sustenta la poesía de José Di Marco.

[i] Blog Mis (re) lecturas. José Di Marco. http://milecturadelasemana.blogspot.com/search?q=Jos%C3%A9+Di+Marco

[ii] Entrevista a José Di Marco por Camila Vazquez. ECM 1040, 27/09/2023.